Лакшми – богиня богатства, процветания, благополучия в Индии, супруга Вишну. Предлагаем узнать её историю рождения, имена, символы и их значение. Мантры и гимны Лакшми.
Лакшми – это многорукая индийская богиня, олицетворяющая собой семейное благополучие, счастливую судьбу, бессмертие, материальные блага, изобилие, благословение. Она – воплощение творческой энергии Вишну и, по совместительству, его супруга. Часто богиня на изображениях предстает с лотосом – сидящей, стоящей или держащей в руке этот священный цветок. И это неспроста, ведь в индуизме лотос символизирует собой духовную чистоту, светлые помыслы, материнство. Узнайте подробнее про лотос в индийской культуре.
С санскрита Лакшми (Lakshmi) означает «счастье», «удача». Кроме того, само имя Лакшми можно интерпретировать как счастливый знак и благоприятную возможность для совершения чего-то доброго, так как «lakṣ» трактуется как «цель», «понимать цель», «воспринимать».
Лакшми (Laxmi, Lakshmi) – это ещё богиня успеха и любви. В честь неё в Индии устраивают запоминающиеся праздники, представления с фейерверками и весельем. Ведь, как гласит поверье, она ищет отдыха там, где царит радость и звучит смех, где всё ярко освещено. В благодарность за столь уютную для себя обстановку она щедро одаривает богатством, благополучием, взаимопониманием и ощущением счастья.
История рождения многорукой богини
Согласно одному из наиболее распространенных преданий, богиня изобилия, процветания и богатства появилась, сидя на цветке лотоса. Об этом указано в Вишну-пурана, Махабхарате и Рамаяне. Якобы в это время дэвы и асуры производили пахтанье (взбалтывание) Молочного океана. Во время этого в воды океана были брошены различные травы, которые благодаря взбалтыванию превратились в 14 сокровищ, одним из которых и стала Лакшми.
«Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у неё был лотос. Охваченные радостью великие риши славили её гимном, посвящённым Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров.»
(«Вишну-Пурана», глава IX, шлоки 98–101).
Это, пожалуй, наиболее популярная версия рождения богини Лакшми. Но, есть и другие мифологические предположения. Согласно одному из них, Шри Лакшми – дитя мудреца Бхригу и его жены Кьяти. И об этом сказано в Вишну-пурана:
«Вначале Шри родилась от Бхригу и Кхьяти, а (затем) вновь родилась из океана, когда боги и данавы усердно пахтали нектар бессмертия. Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рожден) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рожден как Рагхава, она — как Сита; когда он был (рожден как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой. Какое обличье ни принимал Вишну, — божественное или человеческое, она также принимала соответствующий ему образ.»
(Вишну-пурана, Книга I, Глава IX).
Также есть мнение, что богиня везде и во всех аватарах сопровождает своего супруга Вишну. Есть даже предположение, что она появилась из цветка лотоса, расположенного над его головой.
В «Махабхарате» можно найти упоминание, что Лакшми представляется как Драупади – супруга братьев Пандавов. Они – воплощение богов, которые были рождены на земле от Индры, Ваю, Дхармы, Ашвинов. Это подтверждают следующие строки:
«А частица (богини) Шри ради удовлетворения (Нараяны) воплотилась на земле в роду Друпады в виде его безупречной дочери.»
(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 61).
Дурга – воплощение нескольких богинь
Боги в индуизме могут перевоплощаться и иметь несколько внешностей. Они являются на землю, принимая разные божественные обличия. Богиня Дурга тоже так делает. У неё много лиц: Кали, Бхавани, Амбика, Лалита, Гаури, Кандалини, Ява, Раджесвари, Лакшми. Дурга появляется и в своём обличии, которое имеет 9 форм (божеств). Она объединяет в себе силы нескольких богинь. У каждой такой богини имеется свой календарный индуистский праздник. В такой день люди произносят особые молитвы. Они поют песни, прославляющие богиню.
Многочисленные имена Богини
У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.
В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.
Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:
- Шриджа – Рождённая в процветании;
- Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
- Падма – Лотосоподобная;
- Падмаприя – Любящая лотосы;
- Падмахаста – Держащая лотос;
- Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
- Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
- Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
- Джагадишвари – Мать мира;
- Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
- Вишнуприя – Возлюбленная Вишну
Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.
Храмы
Почитателей богини можно встретить не только в Индии, но и по всему миру. В ее честь построено несколько храмов, в которых верующие произносят свои молитвы. Например, в храмах Вишну и Нараяны (так называется одно из воплощений Вишну из космической реальности).
Есть храмовые комплексы, сооруженные в честь Лакшми в Бирла Мандир (Дели), Варадараджи (Канчи), Джаганнатха (Пури), Ранганатха (Шрирангам). Встречаются места поклонения и в больших городах, таких как: Махалакшми (Мумбаи), Ашталакшми (Ченнай), Ашталакшми (Хайдарабад). В них по-особенному будут звучать произнесенные мольбы и просьбы.
Символы богини и их значение
«Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, — её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, — она прильнула к груди Вишну! Ты — чудесная сила, ты — жертва богам и жертва питарам, ты — мать, очистительница миров, ты — утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!».
«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116.
Такими словами описывается Богиня в «Вишну-Пурана». Впрочем, это только часть из того, что говорится о лотосоокой богине в письменах. Её любят изображать в разных ипостасях, с различными предметами и разными благословляющими жестами (так называемыми мудра Лакшми), в которые вкладывается глубокий духовный смысл.
Индийская богиня с множеством рук чаще всего показана сидящей на лотосе, который является символом материнства, духовной чистоты. Невероятно красива, она завораживает, заставляет рассматривать каждый символ, изображенный вместе с ней.
Можно встретить самые разные картинки, на которых Лакшми предстаёт в различных образах. Богиня процветания может изображаться с разным количеством рук. И это неспроста. Если она имеет восемь рук, то в них она держит гада (жезл), дханус (лук), шанкха (раковину), стрелу, анкус (стрекало), деревянный пестик, чакра (колесо), падма (лотос).
Если у Лакшми четыре руки, то вариантов может быть несколько:
- Падма (лотос), шанкха (раковина), гада (жезл), чакра (колесо).
- Падма (лотос), лотос, сосуд с нектаром, махалунга (лимоноподобный плод).
- Падма (лотос), санкха (раковина), плод бильва (деревянное яблоко), сосуд с амброзией.
- В верхних руках – по лотосу, а из нижних сыплются золотые монеты или только из одной сыплются монеты, а пальцы другой сложены в благословляющем жесте.
Также у Лакшми может быть две руки. В таком случае в одной руке она держит лотос, а в другой раковину. С Вишну она имеет чаще всего именно две руки. В одной из них у неё находится лотос, в другой – шрифала (кокос) или лотосы в каждой руке. Сидит она на змее Ананте, левом бедре Вишну или орле. Иногда можно встретить изображения, на которых богиня с шестью руками.
Можно ещё заметить, что индийская богиня, точнее, цвет её кожи, может описываться по-разному. Она бывает розовой, золотисто-жёлтой, белой, темной. Если Лакшми цвета грозовой тучи, то это напрямую указывает, что она жена Вишну – темноликого Бога. Розовый цвет отображает сущность Лакшми как сострадание ко всем живым существам, ведь она является Матерью всего сущего.
Богиня Лакшми часто облачена в золотые одежды, стоящей или сидящей на распустившемся цветке лотоса. Иногда попадаются картинки, на которых рядом с ней находятся слоны по пояс в воде. Это – Гаджи Лакшми, символизирующие великолепие и славу великой богини. Кстати, лотос Лакшми может находиться на разной стадии раскрытия. И это не просто так. Он олицетворяет собой существа на разных этапах развития сознания.
Итак, Лакшми – богиня процветания и богиня богатства, символ любви и материнства, грации и красоты. Она – воплощение духовной чистоты, бессмертия, удачи, счастливой судьбы. И каждый символ Лакшми имеет глубокий смысл.
Янтра
Шри-янтра считается универсальной, на ней изображена богиня Лакшми в виде сложной конструкции, состоящей из геометрических форм (символ космической сути мироздания). Такая янтра упоминается в Атхарваведе как ритуальное: на рисунке пересекаются 9 треугольников.
Также в янтре можно разглядеть защитный квадрат, у которого есть врата по сторонам света (Бхупура). В нем обитает энергия шакти на протяжении всего времени существования мира. Там же располагаются два круга с лотосами внутри (в каждом 16 и 8 лепестков), внутри кругов находятся пять колец с 43-мя треугольниками. Центр янтры украшает точка Бинду, олицетворяющая «небытие» и высшее сознание, так называемый «центр Вселенной».
Такой рисунок объединяет две энергии Шивы и Шакти. При этом мужское начало проявляется в треугольниках, направленными вверх. А женское начало выглядит как треугольники, смотрящие вниз. Янтра создает благотворный эффект для человека, смотрящего на него.
Ашталакшми
Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.
Ашталакшми
Аватары Лакшми:
- Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
- Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
- Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
- Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
- Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
- Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
- Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
- Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.
Культ Ашталакшми зародился в 70-х годах прошлого века. Случилось это благодаря Видван Мукуру Шриниваса Вараде – теологу шри-вайшнавизма. Он посвятил гимн Ашталакшми под названием «Ashta Lakshmi Strotam». Сегодня это учение больше всего распространено на территории Южной Индии.
Лакшми — супруга Вишну
(воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (
Laksmī
, «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими
падму
(лотос),
шанкху
(раковину),
амрит-калаш
(сосуд с нектаром бессмертия) и плоды
бильвы
(дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит
махалунгу
(лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму
пракрити
(природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку
она — Матерь всего сущего
.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи
(основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму
(праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), 2 —
артху
(процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), 3 —
каму
(телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) 4 —
мокшу
(духовное освобождение). Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает
мокшу
, высший плод духовной жизни.
Амрит-калаш
означает, что Лакшми способна даровать бессмертие. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется
Гаджи Лакшми
. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми. В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца
Бхригу
и дочери Дакши,
Кхъяти
. Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть
Бхаргави
. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем,
она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря
. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов
Индра
, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой. Вишну, хранитель космоса и на изображениях
Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп
. Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он – добродетельный отец, Она – сострадательная мать. Он – голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является
Йоганидрой
, причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится
Йогамайей
, силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами
адхармы
. Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама
(Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства.
Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.
Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары
.
Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости. Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом. В человеке Лакшми вместе с
Сурьей
(Солнцем) управляет
анахата-чакрой
. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение
маджы
(жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение. Богиня Лакшми является покровительницей косметологии. Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх : *
Ади-Лакшми
—
Первозданная Мать
*
Го-Лакшми
—
Корова-богиня
. Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют
Камадену
, исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни. *
Васудха-Лакшми
—
Богиня Земли (планета Земля)
. Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной.
Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
*
Маха-Лакшми
—
Супруга Вишну
. Она – высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы. *
Гаджа-Лакшми
—
Богиня Слонов
. Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти. *
Дхана
-Лакшми —
Богиня Богатства
. Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее. *
Дханья
-Лакшми —
Богиня Еды
. Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии. *
Радж
-Лакшми —
Богиня Власти
*
Гриха
-Лакшми —
Богиня Дома
. Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи. *
Дипа
-Лакшми —
Богиня ламп
. Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого. *
Арогья
-Лакшми —
Богиня Здоровья
. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла. *
Сундарья
-Лакшми —
Богиня Красоты
*
Бхагья
-Лакшми —
Богиня Удачи
*
Сантан
-Лакшми —
Богиня, дарующая детей
. Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней. *
Вира
-Лакшми —
Богиня мужества
*
Видья
-Лакшми —
Богиня обучения и искусств
. Помогает трансформировать знание в богатство. *
Кадак
-Лакшми —
Свирепая Богиня
. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье
, поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды.
Ганеша
ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.
Сарасвати — супруга Брахмы
и
Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии
. Сарасвати, буквально означает «та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)», изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя –
Вагишвари
(санскр.
Vāgīśvarī
, букв. «Богиня Речи»). Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними – ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его. Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца,
Гайатри
. Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной. Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе
лалита-асана
, её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости. Сарасвати также ассоциируется с
анурагой
– ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к
Хамсавахини
, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения». Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке — эго. Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире. Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга
Манджушри
, бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом
Майтрейей
. Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с
Гаутамой Буддой
, где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой
(Сарасвати – название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней». Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы
, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов – серебро. В человеке Сарасвати вместе с
Варуной
(Нептуном) управляет творческим интеллектом,
вишудха-чакрой
, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы. Сарасвати — это та, кто даёт сущность (‘сара’) нашему собственному «Я» (‘сва’). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь «знанием как созидать». Символичность Сарасвати: Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины. Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено. Четыре руки: —
Манас
(ум),
Буддхи
(интеллект),
Читта
(обусловленное сознание) и
Ахамкара
(эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром. — Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине. — Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации. Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Парвати – супруга Шивы
и
Богиня Любви
и
Преданности
. Па́рвати (санскр. पार्वती,
pārvatī
«горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой
Дэви
, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы —
Гаури
. В жестокой форме Дэви носит имена
Кали, Шьяма, Чанда, Дурга
…Согласно легенде, первая жена Шивы
Сати
после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или
Умы
), дочери царя гор
Химавата
и апсары
Менаки
(Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки
Сканда
(или
Кумара
) и слоноподобный бог
Ганеша
. Вместе они являют собой громадную силу.
Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы.Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи.
Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.
Парвати есть сила (энергия) — Шакти
, являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека. Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя
Дэви
— Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати – божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям. На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба)
представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как «Мать Мира» благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу. Имя Дурга имеет свое значение, так слог
ду
напоминает о четырёх
асурах
(демонах): бедность (
даридра
), страдание (
духкха
), голод (
дурбхикша
) и дурные привычки (
дурвьясана
). Звук
р
означает болезни (
рогагхна
), а слог
га
— грехи (
папагхна
), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками
ду, р
и
га
. Имя
Кали
в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена
Дурга
(Недоступная),
Чандика
(Жестокая) и
Бхайрави
(Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой – отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини – это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти.
Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа.
Кали часто изображается попирающей ногами труп.
Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу.
Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла. Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит – творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви
Лакшми и Вишну: история любви
Индийская богиня любви описывается как непостоянная, независимая и многогранная личность. Её особенность в том, что она способна быть одновременно как и очень мягкой, нежной, так и ревнивой, проявляющей недовольство и своенравный характер. Как описывают различные мифы и легенды, Лакшми вполне способна уйти от одного правителя к другому, ведь её неразрывно связывают с атрибутами власти. Пока кто-то находится на царском месте, богиня неизменно принадлежит ему. Стоит лишиться власти, как Богиня уходит от него.
Несмотря на свое непостоянство, у Лакшми сложились крепкие отношения с Вишну. Для того, чтобы его жена оставалась всегда счастливой и довольной, он постоянно прилагает усилия. И это даёт свои плоды – богиня отвечает ему взаимностью, оставаясь верной. Она всюду следует за своим любимым супругом, живя с ним в гармонии.
Лакшми и Вишну – это единое целое. Они дополняют друг друга, проникают друг в друга, наполняют. Они являются воплощением всего сущего. Лакшми – источник силы Бога, который беспрерывно заполняет его энергией. Часто её можно увидеть на изображениях как удивительно красивую богиню, присутствующую рядом с Вишну.
Об отношениях Лакшми и его супруга бога Вишну, а также месте богини во Вселенной говорится в разных мифах и писаниях, в том числе, в «Вишну-Пурана»:
«Вишну — смысл (слова), она — его звучание, Хари — руководство, она — благое поведение. Вишну — творец, она — творение; Хари — Держатель земли, она — земля; Бхагаван — радость, а Лакшми — постоянная удовлетворенность. Шри — желание, а Бхагаван — любовь, он — жертвоприношение, она — жертвенный дар; богиня — приношение в жертву очищенного масла, Джанардана — (жертвенная) лепешка из молотого риса… Лакшми — храм для женщин, а Погубитель демона Мадху — храм для мужей; … Бхагаван — воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе — ритм (стихов Самаведы), Лакшми — жертва богам, а Покровитель мира Васудева — (жертвенный огонь). Бхагаван Шаури есть Шанкара, а Шри — (его супруга) Гаури; Кешава — солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе — его свет.»
И ещё эти слова прекрасно отображают то, кем является муж Лакшми и кем является она сама:
«К чему много слов? Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми — (все), что именуется женщиной. И, кроме них — нет ничего нового.»
(«Вишну-пурана», Книга I, Глава VIII).
Старинная индийская картина “Вишну и Лакшми”
В тантрическом направлении супруга бога Вишну представляет его потенцию-энергию. Она пробуждает страсть, возбуждает, даёт силы. Создатель творит миры, а его жена способствуют тому, чтобы они процветали. Да, Лакшми действует самостоятельно, но делает это так, что вся её деятельность отражает волю её мужа. Взаимодополняющий союз – ключ к гармонии.
По сути, Лакшми является женским проявлением Вишну. Она отражает бого-партнерство, бого-любовь. Мужское и женское начало вместе образуют Брахмана, которого называют Лакшми-Нараяна. Рождаясь вместе с Вишну, она поддерживает красоту, гармонию и процветание всего мира. Он – это всё мужское, а она – всё женское.
Если грамотно работать с энергией Лакшми, можно привлечь в свою жизнь истинное счастье и любовь. Это может быть полезно как людям семейным, потерявшим связь со своим партнером, так и одиноким, кто только находится на этапе поиска родственной души.
Обращение к Лакшми. Что стоит помнить
- Перед чтением мантр очень важно проговаривать намерение! Помните, что если вы не высказываете просьбы-намерения, то можете и не получить желаемого. Намерение или посвящение говорится своими словами, оно определяет цель чтения и желательно сроки чтения мантры.
- Во время чтения мантр благоприятно держать пост (не есть мясо, чеснок/лук), преподносить цветы и благовония изображению Лакшми.
- Наряду с мантрами, еще один важнейший способ привлечь благосклонность Лакшми – пожертвования в благости, служение другим. Достойным людям/организациям/храмам. Это очень сильно и существенно улучшает вашу карму (финансовую в том числе!).
- Обращаясь к Богине, помните, что удача в понимании Лакшми – это умение видеть возможности и использовать их! То есть удача не свалится вам на голову. Нужно больше общаться, не сидеть на месте и пробовать все шансы, которые посылает судьба.
И наконец — Лакшми любит благодарные и восприимчивые сердца. Поэтому, взывая к ней, представьте себе, что все ваши желания исполнились Божественным образом.
Почувствуйте за это благодарность!
Интересует получение новой профессии и обучение астрологии для начинающих? Начните изучать ведическую астрологию уже сейчас! В институте «Лакшми-Амея» вы получите знания, которые помогут вам улучшить вашу жизнь и жизнь ваших близких. Астрология — обучение самостоятельно не даст вам того, что вы получите, обучаясь у опытных наставников. Наши преподаватели — потомственные астрологи, Гуру из Индии с большим опытом, имеющие ученую степень в астрологии. Мы даем вам знания и практику, учим созданию личного бренда, рассказываем, как продвигать себя на рынке, помогаем найти первых клиентов и изменить свою жизнь. Мы даем не только обучение астрологии онлайн, но и другим ведическим наукам: хиромантии, нумерологии, аюрведе.
Наши ученики имеют возможность принимать участие в различных активностях, офлайн-встречах, конференциях и других проектах Института: Офлайн-конференции и встречи с преподавателями (смотрите репортаж о том, как мы стали лучшей школой астрологии-2020 по итогам престижной премии), Духовный тур в Индию, Астроклиника, Сева – пища мира, Кармадел, Астробитва.
Пройдя обучение в Лакшми-Амея вы получите: ЗНАНИЯ ИЗ 3 НАУК: Лакшми — единственный онлайн-институт, который объединяет знания 3 наук (астрология, нумерология, хиромантия) и изучает личность комплексно.
ПРОФЕССИЮ С ДОХОДОМ от 100 000 В МЕСЯЦ: Всего 1 консультация в день за 3 500 руб принесет вам 105 000 в месяц! При этом вы сможете жить в любом месте и работать удаленно.
ВОЗМОЖНОСТЬ ИЗМЕНИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ: 100% наших учеников меняют свою жизнь к лучшему после курса — в сфере финансов, личной жизни, здоровья и семьи.
ШАНС ПОМОЧЬ БЛИЗКИМ: Защитите близких от возможных угроз, позаботьтесь о детях, помогите мужу прийти к достатку с помощью полученных знаний
Астрология: обучение бесплатно первый месяц — вы начинаете платить только со 2-го месяца, когда уже сможете зарабатывать на консультациях и этим оплачивать обучение ведической астрологии в Институте «Лакшми-Амея».
Присоединяйтесь к нам! Добавляйте номер основателя Института, Сергея, в Whatsapp себе в контакты по этой ссылке и добавляйтесь к нему в друзья ВКонтакте. Пишите ему в личные сообщения кодовое слово «ЛАКШМИ БЛОГ», чтобы узнать больше и получить в подарок пособие по составлению персонального гороскопа.
Праздники, посвящённые Лакшми
Богине посвящено немало праздников, во время которых она почитается. Один из таких – Наваратри, приходящийся на период сентября-октября. Отмечается он в течение девяти дней, ведь согласно мифу, богиня Дурга девять дней подряд сражалась с демоном, принимая образ буйвола. На девятый, последний день, она одержала победу. В Бенгалии Дурге, её двум дочерям (Лакшми и Сарасвати) и двум сыновьям (Картикеей и Ганапати) поклоняются как воплощению богатства, знания, силы и ума соответственно. На юге Индии этот праздник отмечают по три ночи трижды. Первые три ночи богиню потчуют как Лакшми, вторые три – как Сарасвати, третьи три – как Кали. В штате Гуджарат в это время женщины танцуют и поют, прославляя плодородие богини земли Бху-деви.
Фотография с праздника Наваратри
Ещё один праздник, который широко отмечают в Индии – Дивали (Дипавали). Его даже называют «праздником огней» и он также посвящается богине Лакшми, которую почитают в эти дни с особенным уважением. Пуджа Лакшми – это ритуал поклонения богине Лакшми. Он является очень важной частью Дивали. Во время пуджи верующие призывают божество, рассчитывая на улучшение благосостояния, материального положения, любовных и семейных отношений.
В течение пяти ночей (именно столько отмечается Дивали) после Шарад Пурнима в приход новой луны, что происходит в октябре-ноябре, люди взрывают петарды, зажигают фонари, масляные светильники, гирлянды, раздают сладости, поджигают благовония. Каждая из пяти ночей отмечается по-особому. Но, в любом случае, в дни Дивали женщины стараются тщательно убрать жилище, а пороги украсить благоприятными символами и рангли (цветными узорами). Перед тем, как наступит ночь, люди украшают дом, добавляя в него как можно больше огней и гирлянд, наряжаются в самые лучшие одежды, устраивают праздничный ужин и обмениваются с близкими подарками.
Happy Diwali
Наряду с Лакшми в эти же дни также покланяются и другим «денежным» богам – Ганешу и Куберу. Особенно рекомендуется обращаться к этой троице тем, кто занимается бизнесом или только встал на путь организации своего дела. На некоторых предприятиях даже предпочитают заводить новые бухгалтерские книги, а много бизнесменов стараются заключать новые сделки и договора.
Дивали празднуют по всей территории Индии, но больше всего он популярен в её северной части, Махараштре, Гуджарате, Тамилнаду.
Онам отмечается в августе-сентябре. Его с особым размахом празднуют в штате Керала. В Пенджабе этот праздник именуют как «Байсакхи» или «Вайсакхи» – приравниваемый к празднику урожая и Нового года. С утра люди начинают подготавливать наиболее значимые символы Лакшми: золото, рис, овощи, фрукты, зеркало, цветы, воду.
В праздник «Варалакшми номбу» или «Вра-лакшми врата» все, кто жаждут благословления, обращаются к Лакшми. Больше всего его отмечают в южной части Индии, а именно таких штатах как Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамилнад, Телинган. Те, кто верует, просят индийскую богиню о здоровье, детях, богатстве, имуществе, пище, супруге, счастье. Во время проведения специальной пуджи воспеваются 108 имён Лакшми. Чтобы не огорчить и не обидеть её, нельзя покидать этот ритуал до его завершения.
Сидящая на тигре или льве. Праздники, посвящённые Дурге
Индуисты изображают свою богиню сидящей на тигре или льве. Этим они показывают волю решимость и силу Дурги. Иногда Дурга стоит на вершине горы. Она управляет диким зверем, так проявляется её мастерство во всех качествах. Тигр является символом неограниченной власти. Поза, в которой стоит Дурга, называется Абхай Мудра.
Она обозначает, что богиня свободна от страха. Защитница безбоязненно противостоит силам зла. Она использует свою энергию для искоренения зла и защиты добра. Дурга изображается в красном сари. Так художники показывают, что она защищает людей от боли и страданий. Индуисты должны вести себя так же, как и их богиня. Её энергия – это божественный свет (джйоти), женская творческая энергия.
Дурге посвящены многочисленные индуистские праздники, которые отмечают несколько раз за год. Самый известный из них – Дурга Пуджа. Его празднуют четыре дня в сентябре или октябре. Это зависит от лунного календаря. Дурга Пуджа – праздник победы над злом. В этот день индусы читают молитвы и поют песни, славящие богиню. Они украшают храмы и дома, везде проходят спектакли о легенде Дурги.
Другой праздник, посвящённый богине, отмечают девять ночей. Он называется Наваратри. В последний день сжигают чучело Раваны. Богине Дурге приносят в жертву животных, например, черепах, козлят, домашнюю птицу, рыбу. Иногда на алтарь проливают человеческую кровь. Существуют несколько мантр, посвящённых восьмирукой богине. Произнося «Ом Шри Дургая Намах», человек устраняет физические, психологические, мирские проблемы. Душа становится безграничной, одухотворённой и благословлённой.
Кому покровительствует Лакшми?
Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.
Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.
Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.
Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.
Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага. В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет.
Советы и рекомендации новичкам
Если вы никогда раньше не использовали буддийские молитвы, то пение мантр может вызвать некоторые трудности. Поэтому лучше начинать с прослушивания аудиозаписей.
Чтобы сеанс дал нужный результат, к нему следует правильно подготовиться:
- Примите ванну, добавив в воду морскую соль или ароматические травы.
- В комнате зажгите благовония, после чего примите удобное положение (можно даже лечь в постель).
- Сосредоточьтесь на своем желании.
- Теперь можно включить запись и расслабиться, чувствуя, как положительная энергия наполняет каждую клетку тела.
Слушать мантру нужно до тех пор, пока не достигнете состояния приятного утомления.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу. Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей. поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью.
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Лакшми как шриватса
Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.
Символ шриватса в разных вариантах исполнения
Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.
Так называемый бесконечный узел (грантхи) известен издавна. Его запечатлевали на глиняных изделиях 2500 тысяч лет до н.э. Позже буддизм позаимствовал этот символ, который, согласно учению, приносит удачу.
За что отвечает божество
Лакшми ассоциируется с процветанием, красотой, удачей, она способна помочь людям достичь как материальных, так и духовных благ, так как является источником любых богатств, всего вселенского изобилия.
Она считается особенной богиней в индуистском пантеоне. Почему? Потому, что позволяет людям реализовывать в жизни 4 базовые цели:
- Дхарму – праведно жить, выполнять своё предназначение.
- Артхи – достигать процветания, реализуя свой природный талант.
- Каму – физическое наслаждение, которое происходит гармонично, без нарушения законов Вселенной.
- Мокшу – духовную свободу.
Где бы ни оказалась божественная Лакшми, она повсюду распространяет энергетику изобилия и удачи. У индусов принято называть её «шрийам», что обозначает владение 6 благодатями: богатство, сила, влияние, красота, знание и самоотречение. Человек может получить любую из них, если, конечно, заслужит.
В процессе прославления богини ей дают звание «сати» (то есть целомудренной), так как её мысли всегда заняты лишь Верховной Личностью Бога и больше никем.
Лакшми заслуженно получила звание идеальной супруги. На многих своих изображениях она массирует ступни Вишну, демонстрируя свою любовь и приверженность ему. Она выступает Первозданной Матерью. В древности считалось, что она первая была до всего остального и в её матке родилась сама жизнь и все прочие боги.
Мантры, молитвы и гимны, воспевающие Лакшми
Существует множество молитв, стотр, гимнов, шлоков и мантр, посвященных индийской богине богатства. Наиболее известная мантра Лакшми звучит так: «Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха». Она фактически означает «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования». Но, есть и большое количество других мантр с разным значением. Нередко люди читают мантру, не зная истинного её предназначения. А ведь у каждой из них есть определённая цель и эффект.
Мантра «Ом Лакшми Виган Шри Камала Дхариган Сваха» помогает тем, кто хочет найти умиротворение, исполнить заветные желания, улучшить своё материальное положение. Чтобы она была максимально результативной, повторять её стоит с 13 апреля по 15 мая ежедневно по 108 раз.
Аудио
Особенности мантры
Богиня известна своим непредсказуемым характером, поэтому, прежде чем приступать к чтению мантр, следует ознакомиться с некоторыми правилами:
- Богиня слушает молитвы только людей с чистыми помыслами, а значит, перед практикой важно избавиться от негативных эмоций. Полезной будет расслабляющая ванна с благовониями, медитация.
- Нельзя обращаться к Лакшми с просьбами, которые могут нанести вред другому человеку.
- Богиня требует от своих последователей поклонения, любви и восхищения. Нельзя сомневаться в силе Лакшми. Во время духовной практики человек должен чувствовать искреннюю благодарность верховному божеству.
