Кто бог богатства у греков? Он у них не один. Древнегреческая мифология поражает своей многогранностью. В ней сочетаются моральность, этические принципы и культура многих европейских народов. Мифология отличается особым мышлением, изучением мира и места человека в нем. За помощью во всех начинаниях древние греки обращались к могущественным божествам, направляющим их на правильный путь и дарившим им удачу во всем. Кто боги богатства у греков? Именно о них и пойдет речь в статье.
Отношение к богатству в Древней Греции
В Древней Греции скептически относились к богатству: считалось, что заработать деньги гораздо проще, чем заслужить доброе имя и славу. В древнегреческой мифологии нередко встречаются случаи, когда бедный человек из народа брал верх над богатой аристократией, которая не имела авторитета и уважения среди греков. Прежде чем Греция стала экономически развитым государством, приоритет отдавался нематериальным сферам: медицине, философии, науке и спорту.
Позже начало активно развиваться сельское хозяйство, ремесло и торговля. Именно тогда на первый план пантеона вышли древнегреческие боги богатства, плодородия и торговли: Деметра, Меркурий, Гермес и Плутос.
Сначала древние греки выращивали зерновые культуры, но с развитием торговли это стало неприбыльным занятием, и предприимчивый народ начал торговать культурами, которыми богата Греция, – оливковым маслом и виноградом. Вместе с развитием торговли стали появляться греческие боги денег.
Параллельно развивался рабовладельческий строй: рабы были предметом торговли, их труд применялся в ремесле.
Бог богатства у греков — Плутос. С его появлением становится популярным такое понятие, как «деньги». К ним относились уважительно и старались сохранить каждую монету. Каждый полис вытачивал свои собственные деньги, и торговля растянулась далеко за пределы Греции. Передвижными посредниками выступали странствующие колонии, следы которых были найдены в Черном море, недалеко от нынешнего Севастополя, Керчи и Феодосии.
С развитием экономики появились перекупщики, меняющие деньги среди полисов. Они делали ставки под проценты, давали взаймы и принимали вклады. У банкиров собирались огромные суммы, и они имели возможность зарабатывать на перекупках.
Как было сказано ранее, первой богиней, имеющей отношение к обогащению, была Деметра.
Деметра
Деметра – одна из наиболее влиятельных и уважаемых богинь Греции. Это богиня богатства и плодородия. В ее честь повсюду в Греции проходили празднования и почести, особенно в месяцы посевов и сбора урожая. Считается, что без содействия и воли Деметры не будет урожая: земледельцы обращались к ней за помощью и благословением на посевы, а женщины просили плодородия и возможности выносить ребенка. Интересной особенностью является то, что Гомер уделял очень мало внимания этой богине: она практически всегда оставалась в тени даже менее могущественных богов. Исходя из этого, можно сделать вывод, что в ранние годы в Греции преобладали другие способы обогащения, а земледелие перешло на первый план гораздо позже, вытеснив разведение скота. Расположение богини сулило земледельцу сопутствующие погодные условия и богатый урожай.
Согласно легендам, Деметра была первой, кто вспахал землю и посеял в ней зерна. Греки, ставшие свидетелями этого, были уверены, что зерна испортятся в земле, но спустя некоторое время взошел урожай. Деметра научила людей ухаживать за посевами и взращивать зерно, а позже подарила им другие культуры.
Деметра и Персефона — древнегреческие боги богатства и плодородия
Персефона переняла эстафету своей матери и стала богиней плодородия и земледелия. Деметра очень любила свою единственную златовласую дочь и передавала ей свою мудрость. Та отвечала матери взаимностью.
Однажды случилось невероятное горе, подкосившее Деметру: ее дочь похитили. Сделал это бог подземного царства Аид, брат Деметры. Разрешение на это дал сам Зевс, пообещавший брату свою дочь в качестве супруги.
Ничего не подозревающая Персефона прогуливалась со своими подругами по зеленым лугам, и тут ее похитил будущий супруг. Он упрятал девушку глубоко под землей, а убитая горем мать скиталась по землям, разыскивая ее. Деметра не ела и не пила несколько месяцев, урожайные пастбища высохли, а дочь все не появлялась. Зевс рассказал о договоре Деметре, но та отказалась делить любимую дочь с братом, которого ненавидела с самого детства.
Зевс обратился к Аиду с просьбой вернуть дочь матери, но тот согласился с одним условием: две трети года Персефона будет проводить со своей матерью плодородия, а на одну треть года она будет спускаться в подземное царство, проглотив перед этим зернышко граната. Таким образом древние греки объясняли смену сезонов и посевных.
Деметра и Триптолем
Триптолем — тоже бог богатства у древних греков. Однажды богиня плодородия решила передать дар сыну царя Елевсина – Триптолему. Она научила его вспахивать землю, обрабатывать ее и дала зернышки для посевов. Триптолем трижды вспахал плодородные райские земли и закинул в них зернышки пшеницы.
Через какое-то время земля принесла богатый урожай, который благословила сама Деметра. Она дала Триптолему горсть зерна и магическую колесницу, что могла перемещаться по небу. Она попросила своего наставника ступать по всему миру, обучая людей сельскому хозяйству и раздавая плодородные зерна. Тот выполнил указания богини и выдвинулся в путь.
Везде, где побывал бог богатства (в греческой мифологии это описывается именно так) на своей колеснице, простирались поля с богатым урожаем. До тех пор, пока он не прибыл в Скифию, к царю Линха. Царь решил забрать все зерна и славу Триптолема себе, убив его во сне. Деметра не могла допустить смерти своего помощника и прибыла ему на помощь, превратив Линха в рысь. Тот убежал в лес, а в скором времени и вовсе покинул Скифию, а бог денег и богатства у греков — Триптолем — продолжил свой путь, обучая людей сельскому хозяйству и земледелию.
Дый в пантеоне славянских Богов
Славянский Бог Дый создан Родом в числе первых Богов. Он брат Вия, Хранителя Душ в мире Нави. Дый был создан светлым Богом Неба. В те времена Дый был женат на Матери Сырой Земле. Он орошал посевы дождем, после чего люди получали богатый урожай. Брак Бога Дыя и Богини Матери Сырой Земли – пример союза неба и земли, благодаря которому рождается всё живое. В некоторых мифах указывают детей Дыя и Матери Сырой Земли: Чурила, Индра и Дива.
Мы полагаем, что Дива Додола, скорее, дочь Бога Дыя и Богини Луны Дивии. Когда Дый стал Богом Богатства, Дива Додола переняла часть его былых обязанностей и посылает на землю небесную влагу.
Узнайте большео Боге Дые:
Книги славянской мифологии
Плутос
Древнегреческий бог богатства Плутос — сын Деметры и титана Иасиона. Согласно мифам влюбленные Деметра и Иасион предались искушению на острове Крит и зачали Плутоса на трижды вспаханном поле. Увидев влюбленную пару, Зевс пришел в бешенство и испепелил отца Плутоса молнией. Воспитанием мальчика занимались богини мира и случая – Эйрена и Тихе.
Считается, что Плутос, бог богатства, был слепым и одаривал людей произвольно, не обращая внимания на их внешние данные или статус в обществе. Одаренные Плутосом получали невиданные материальные блага. Ослепил бога Юпитер, который побаивался того, что Плутос будет несправедлив и необъективен при распределении богатств. Поэтому удача в материальном плане может настигнуть как плохих, так и хороших людей.
В искусстве бога богатства изображают в виде младенца с рогом изобилия в руках. Чаще всего младенца на руках держит либо богиня фортуны, либо богиня мира.
Чаще всего имя Плутоса связано с Деметрой и Персефоной. Он сопутствует и помогает всем, к кому благосклонна богиня плодородия.
Греческий бог богатства Плутос ввел такое понятие, как «блага». Люди начали бережно относиться к материальным благам: откладывать деньги и приумножать их. Ранее греки не придавали особого значения материальным ценностям, их не беспокоило благоустройство и уровень жизни.
Мантра богатства и процветания — практика Садхана Лакшми
Чтобы никогда не жить в нужде, необходимо постоянно находиться в потоке богини процветания. Большинство людей уверены, что одноразового воззвания вполне достаточно. Не следует удивляться, что при таком подходе к практике мантр они не добиваются никакого успеха.
Мантра Лакшми на деньги и богатство повторяется многократно в течение всей жизни. Практика Садхана Лакшми была передана учеником мудреца Риши Васиштхи для регулярного использования. В пятницу вечером необходимо принимать ванну или душ, садиться перед изображением богини лицом на восток и петь мантру:
Затем следует петь другую мантру особое количество раз с использованием четок: повторять 21 раз один круг четок из ста восьми бусин. То есть один круг повторения мантры равен 108 произнесениям. Таких кругов должно быть ровно 21.
Практика Садхана Лакшми избавляет человека от нужды, горя и житейских трудностей.
Комедия «Плутос»
Комедия была написана и поставлена древнегреческим комедиографом Аристофаном. В ней греческий бог богатства Плутос изображен как слепой старик, не способный правильно распределить богатства. Он одаривает нечестных и подлых людей, из-за чего сам теряет все свои богатства.
На пути Плутосу попадается житель Афин, который возвращает ему зрение. Бог богатства снова видит, и это помогает ему справедливо вознаграждать людей по их заслугам. Плутос снова становится богатым и возвращает уважение народа.
Плутократия
В честь бога богатства был назван один из политических режимов — плутократия. Термин был введен в конце 19 века и характеризует форму правления, при которой государственные решения принимаются не по воле большинства (народом), а небольшой группой олигархических кланов, находящихся в тени. Таким государством правят в первую очередь деньги, а легитимно выбранное правительство полностью подчиняется состоятельным кланам.
Плутос и Плутон: древнегреческие боги денег, богатства и изобилия
В какой-то период в древнегреческой мифологии отожествлялись два божества – Плутон (бог подземного царства) и Плутос (бог богатства и изобилия). Объясняется это тем, что Аид обладает бесчисленными богатствами, хранящимися глубоко под землей. Также существует множество мифов, объединяющих этих богов.
Согласно более древним мифам Аид – брат матери Плутоса, Деметры, поэтому приходится ему дядей. Но в более поздних мифах утверждалось, что это одно божество. Это подтверждает и созвучность их имен: Плутос и Плутон.
Изображение Божества
В традиционных изображениях у Куберы две руки, три ноги и один глаз. Существует легенда, согласно которой глаза он лишился из-за того, что подсмотрел за Шивой во время его любовных утех с женой. У этого бога огромный, округлый живот, символизирующий сытую, богатую жизнь. Но в некоторых писаниях он считается очень уродливым богом.
Легенды про Куберу есть как в мифологии Индии, так и в буддизме Тибета (Дзамбала), японской культуре (Бисямон) и китайской мифологии (До Вэнь Тянь). На языке санскрита его имя звучит как Вашравана.
Справка! В индийских писаниях Куберу называют Виттешварой. Джайнизм упоминает его как Саркванубхути. Буддистские монахи именуют его Вайшравана. Тибетская культура говорит о нем как о Дзамбале, Намсарае (божестве, который покровительствовал богатству и защите религии). Монгольские и бурятские сказания именуют его Намсрэ.
Рог изобилия
Это символ нескончаемых богатств, произошедший из мифов Древней Греции. Рог принадлежит козе Амалфее, которая вскормила своим молоком маленького Зевса, скрывавшегося от своего отца Кроноса на острове Крит.
Существует и другая легенда о его происхождении. Геракл свернул рог речному богу во время боя. Он проявил милосердие и вернул рог его владельцу. Тот не остался в долгу и подарил миру рог изобилия, наполненный богатствами.
В искусстве этот символ изображается перевернутым верхом вниз, через отверстие в котором извергаются разнообразные плоды: фрукты и овощи, иногда монеты. Чаще всего рог изобилия держит в руках бог богатства у греков – Плутос. На некоторых скульптурах с этим символом изображена богиня правосудия – Фемида.
В Древней Греции чеканились монеты с изображением рога изобилия с обратной стороны. Это должно было привлекать новые деньги и помогать удерживать свое имущество.
В Средние века рог изобилия был преобразован в Святой Грааль, являющийся источником вечной жизни и богатств.
Для удачи в карьере
Людям с чистыми помыслами Лакшми помогает добиться общественного признания и высокого положения в обществе. Однако если сердце человека станет черствым и лживым, удача, дарованная богиней, покинет его навсегда.
Для карьерного роста следует практиковать особенную гаятри мантру (не менее 108 повторений за один раз) 36 дней подряд, начиная с времени роста луны:
Не забывайте, что один из основных аспектов богини — это милосердие и сострадание. Если человек жестокосердный и не собирается исправляться, контакта с богиней добиться будет невозможно.
Меркурий (Гермес)
Меркурий – бог богатства, торговли и покровитель воров. Он изображается в шлеме и сандалиях с крыльями, примирительным жезлом и с мешком, наполненном золотыми монетами.
Бог богатства у греков Меркурий был позаимствован римлянами у греков после их завоевания. В Древней Греции Меркурия называли Гермесом. Изначально это был бог скота и скотоводства. Во времена Гомера он стал посредником между богами. Именно тогда он получил крылья на своих сандалиях и шлеме, чтобы быстро перемещаться, выполняя различные задания. У него также имелась примирительная палка из золота, с ее помощью он разрешал конфликты и споры.
С развитием сельского хозяйства он стал покровителем хлеба и зерна, позже, когда активно развивались рыночные отношения, — богом торговли и покровителем купцов. К нему обращались за помощью в перекупках, торговых сделках и в обменах товаром.
Считается, что именно Гермес, греческий бог богатства, подарил грекам цифры и научил их считать. До этого люди расплачивались на глаз, не придавая особого значения количеству денег.
Еще позже Гермес стал покровителем воров: его изображали с кошельком в руках или со связанными руками рядом с Аполлоном – намек на воровство.
Когда римляне завоевали Грецию, они позаимствовали бога Гермеса, переименовав его в Меркурия. У них это был бог процветания, обогащения, торговли и прибыли.
В наше время изображение Меркурия можно встретить на эмблемах банков, крупных торговых фирм и аукционных бирж.
Лакшми, Ганеша и Кубера
Эти три ведических божества олицетворяют удачу, процветание и богатство. Однако функции у них разные. Индуистский бог Ганеша считается покровителем мудрости и помогает устранять любые препятствия на пути к достижению успеха, Лакшми открывает пусть к процветанию. Кубера отвечает за наличность, то есть ему больше подходит функция казначея. В ведической традиции эти божества могут упоминаться вместе. Практикуя следующую мантру, вы сможете добиться невероятных успехов в бизнесе или карьере:
Во время практики мантры можно положить перед собой денежную купюру — она станет денежным талисманом. Тратить эту купюру нельзя. После прочтения мантры подуйте на купюру три раза, чтобы зарядить ее энергией успеха и притяжения денег. С каждым разом купюра будет наполняться вибрациями изобилия и процветания и со временем станет мощным талисманом личной денежной удачи.
Никогда не следует просить Лакшми, Ганешу и Куберу расправиться с конкурентами по бизнесу. В функцию этих божеств не входит наказание кого-либо. Просто просите убрать препятствия, очистить путь к процветанию и с любовью в сердце благодарите за помощь.
Царь Мидас и золото
В Древнегреческой мифологии Мидас был царем Фригии. С самого детства он знал, что будет богатым и влиятельным человеком: ему на это указывали все знаки судьбы. Даже маленькие муравьи приносили зернышки и складывали их ему в рот.
Однажды во владения Мидаса попал Силен – учитель Диониса. Он заблудился в лесу, когда Дионис вел свое войско через Фригию. Царь Мидас увидел это и подлил вина в ручейки, проходившие через лес. Силен напился воды, смешанной с вином, и сразу же опьянел. Неспособный выбраться из леса, он долго по нему блуждал, пока Мидас его не встретил и не отвел к Дионису.
Счастливый Дионис предложил Мидасу загадать любое желание. Тот пожелал «золотое прикосновение»: чтобы все, к чему притронется его рука, становилось золотым.
Дионис покорился желанию царя, и тот устроил пышное празднование, накрыв стол разными напитками и блюдами. Но за столом он понял, что умрет от жажды и голода, ведь еда и напитки в его руках становились золотом.
Царь кинулся к Дионису с просьбой лишить его дара, и тот приказал ему выкупаться в реке Пактол. Мидас потерял способность превращать все в золото, а река после этого стала золотой.
В наше время выражение «прикосновение Мидаса» означает способность быстро зарабатывать деньги «из воздуха» и быть успешным во всех начинаниях.
Кайрос
Кайрос – почитаемое божество у древних греков. Он был покровителем шанса – счастливого мига, который может подарить удачу и процветание, если вовремя за него ухватиться. Он всегда где-то рядом с Хроносом – покровителем последовательности времени. Но в отличие от Хроноса Кратоса очень сложно встретить и уловить: он появляется лишь на секунду и мгновенно исчезает.
Греки верили, что Кайрос может указать им на счастливый миг, в который удача им улыбнется, а боги будут благосклонны во всех начинаниях.
Бог бесшумно и быстро перемещается среди простых смертных, столкнуться с ним лицом к лицу – большая редкость и удача. В этот момент главное — не растеряться, схватить Кайроса за длинный чуб и попросить у судьбы всего, что пожелаешь. Упускать шанс – большой грех, так как он дается всего один раз в жизни.
Кайроса изображают молодым юношей с крыльями за спиной и в сандалиях. На голове у него — длинный золотой локон, за который его можно попытаться ухватить. В руках у Кайроса — весы, что свидетельствует о том, что он справедлив и посылает удачу тем, кто упорно трудится и желает успеха.
Глава 8. Богатство земное и небесное
Прямым продолжением разговора о маммоне является следующий раздел Нагорной проповеди, в котором Иисус предостерегает против чрезмерной заботливости:
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам.
Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы
(Мф. 6:25–34).
Ключевым словом в рассматриваемом отрывке является глагол μεριμνάω, означающий «заботиться», «беспокоиться», «суетиться». Этот глагол употреблен в тексте шесть раз, что обеспечивает композиционную целостность отрывка. Уместно вспомнить об употреблении того же глагола в словах, обращенных Иисусом к многозаботливой женщине: Марфа! Марфа! ты заботишься (μεριμνᾷς) и суетишься о многом, а одно только нужно…
(Лк. 10:41–42).
Земная жизнь человека описывается в рассматриваемом отрывке Нагорной проповеди при помощи целого набора повторяющихся слов («душа», «тело», «есть», «пить», «одеваться», «искать», «завтрашний»), тогда как на реальность иного мира указывают выражения «Царство Божие» и «Отец ваш Небесный». Противопоставление земного и небесного усиливается при помощи ярких образов: птиц небесных, лилий полевых, Соломона во всей славе своей. В результате слушатель (читатель) получает красочное, насыщенное, запоминающееся наставление о жизненных приоритетах.
Выражение не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить
не означает, что в еде и питье нуждается душа: слово «душа» здесь употреблено в значении «жизнь». Подобное же словоупотребление мы находим в словах:
кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее
(Мф. 16:25). Слова
душа не больше ли пищи
означают, что жизнь человека не сводится к еде и питью; в ней есть иные, высшие ценности.
В Евангелии от Матфея термин «душа» используется 16 раз, термин «тело» – 14 (из них 7 в Нагорной проповеди)423. Душа и тело – часто встречающаяся на страницах Нового Завета дихотомия. Во многих случаях, когда тело и душа упоминаются в паре, они противопоставляются друг другу, при этом подчеркивается подчиненное положение тела по отношению к душе. Однако в рассматриваемом отрывке тело и душа выступают в качестве двух составляющих человеческого естества, по отношению к которым пища и одежда занимают подчиненное положение.
Центральное место в рассматриваемом тексте занимает сравнение человеческой деятельности с явлениями природы: напряженному труду и многозаботливости противопоставляется образ жизни птиц небесных, которых питает Отец Небесный. Красота полевых лилий (маков) противопоставляется славе царя Соломона: никакое человеческое искусство не может сравниться с красотой и многообразием созданий Божиих, в том числе тех, которые люди считают сорняками, выпалывают и сжигают.
Концовка текста суммирует его содержание. Отметим использование в ней слова κακία, буквально означающего «зло», «злоба». Славянский перевод здесь более буквален: довлеет дневи злоба его
(Мф. 6:34) (отсюда русское слово «злободневный», выражение «злоба дня»). Отметим также наличие у ряда раннехристианских писателей следующей версии одного из стихов рассматриваемого отрывка: «Ищите великого, а малое приложится вам»424.
Подобное наставление мы находим у Луки, но не в Проповеди на равнине, а в другой проповеди, обращенной к ученикам и произнесенной в присутствии тысяч людей (Лк. 12:22–31). У Луки данное наставление следует за притчей о богаче, построившем амбары для хранения накопленного зерна (Лк. 12:16–21). За исключением использования слова «во́роны» (вместо «птиц небесных»), версия Луки очень близка по тексту к Нагорной проповеди. Однако она отличается концовкой. Вместо повторного призыва не заботиться о завтрашнем дне мы находим здесь совсем другие слова, обращенные к ученикам: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство
(Лк. 12:32). Эти слова подчеркивают, что адресатом наставления является группа учеников Иисуса – то «малое стадо», которое впоследствии превратится в Церковь (термин ποίμνιον будет использоваться для обозначения паствы епископа или священника).
В Нагорной проповеди рассматриваемое наставление непосредственно вытекает из разговора о Боге и маммоне. Связующим звеном служат слова посему говорю вам
(Мф. 12:31). Однако эти слова связывают наставление также и со всем предшествующим текстом Нагорной проповеди начиная от заповедей Блаженства, в которых тезис о несовместимости земного с небесным заявлен со всей решительностью и вся шкала земных ценностей оказывается перевернутой. Только внутри общего контекста Нагорной проповеди данный текст обретает смысл.
Упоминание о Соломоне не случайно. Соломон вошел в историю израильского народа не только как царь, чей двор отличался особым богатством и великолепием (1Цар. 4:21–28; 10:4–5, 21–23). Он известен еще и как автор книги Экклезиаста (Екклесиаста), которая по своему умонастроению близка к рассматриваемому тексту Нагорной проповеди. Лейтмотив этой книги, стоящей особняком во всем корпусе ветхозаветных писаний, заключается в словах, которыми она начинается и завершается: Суета сует, – всё суета!
(Еккл. 1:2; 12:8). Многократно повторяются рефрены:
всё суета и томление духа
(Еккл. 1:14; 2:11, 17, 26; 4:4, 16; 6:9),
и это – суета
(Еккл. 2:1, 15, 19).
Одна из тем книги – человеческий труд. Автор книги описывает различные занятия, но каждое из них – не что иное, как суета и зло великое
(Еккл. 2:21), или
суета и недоброе дело
(Еккл. 4:8), или
суета и тяжкий недуг
(Еккл. 6:2). Как бы ни трудился человек, он не может изменить течение истории, повлиять на жизнь природы:
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем… Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!.. Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том
(Еккл. 1:3–11, 14; 3:9–10).
Другая тема книги Экклезиаста – богатство, слава, земные развлечения. Ничто из этого не может насытить человека:
Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева… собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья… И оглянулся я на все дела мои. и вот, всё – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!
(Еккл. 2:4–11).
Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей… Какая же польза ему, что он трудился на ветер?
(Еккл. 5:9–10, 12–15).
Буквальное прочтение книги Экклезиаста может навести на мысль о том, что автор книги пропагандирует лень и бездействие. Это, однако, обманчивое впечатление. В другой книге, надписанной именем того же Соломона, мы находим обличение лени: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою… Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего?
(Притч. 6:6–9). Книга Экклезиаста также отнюдь не содержит призыва к пассивности: она лишь показывает, что всякий человеческий труд имеет относительную, а не абсолютную ценность.
Об этом же, только другими словами, говорит Иисус в Нагорной проповеди. Буквальное прочтение рассматриваемого отрывка вызывает целую серию вопросов. Как может человек вообще не заботиться о завтрашнем дне, не думать о пище и одежде? Разве простой житейский опыт не подсказывает, что, если человек сам о себе не позаботится, никто не позаботится о нем? Даже птицы небесные, хотя не сеют и не жнут, добывают корм себе и своим птенцам, – разве человек не должен заниматься тем же самым?
Ответ надо искать в семантическом наполнении термина «забота», который и в книге Экклезиаста, и в рассматриваемом фрагменте Нагорной проповеди используется в значении «суета», «бесполезный труд». Соответственно, и неоднократно употребленный Иисусом глагол «заботиться» означает не просто «трудиться», а «беспокоиться», «суетиться».
Между двумя текстами – Экклезиастом и Нагорной проповедью – есть много общего, но есть и очень существенное различие. Книга Экклезиаста не выводит человека из круга тяжких раздумий о суетности земного мира, трудов и достижений человека, его богатства и даже мудрости. Альтернативу суете автор книги не находит, и все действие книги происходит «под солнцем». Нагорная проповедь дает ясную альтернативу и ясный ориентир: это Царство Небесное. Именно в свете реальности, называемой Царством Небесным или Царством Божиим, материальное богатство теряет свою значимость, как и труды и достижения, которыми тот или иной человек может похвалиться. Они – ничто перед величием этого Царства.
Как и в заповедях Блаженства, Царство Небесное противопоставляется земному царству, символом которого является Соломон во всей славе его. Иисус не запрещает человеку работать, заботиться о пропитании для себя и своих детей: Он предостерегает от порабощения труду, от превращения труда в самоцель. Нагорной проповеди чужд идеал человека, целиком погруженного в профессиональные интересы, самозабвенно отдающего все силы и здоровье земному труду без выхода в духовные сферы. Она рисует другой идеал: человека, живущего на земле, но не поглощенного суетой и многозаботливостью земных дел, а ищущего Царства Божия и правды его.
В этом сходство между рассматриваемым отрывком Нагорной проповеди и тем, что Иисус говорил о служении богатству. Ничто не должно порабощать человека: ни материальное благосостояние, ни забота о завтрашнем дне, который сам будет заботиться о своем. Иисус призывает сосредоточиться на сегодняшнем
дне и не суетиться по поводу завтрашнего. Напомним, что в молитве «Отче наш» Он заповедует просить хлеб только на сегодня, а не на завтра.
Не случайно здесь и употребление слова «маловеры». Человек может и обязан трудиться, но он должен помнить, что его труд принесет пользу только в том случае, если он не будет забывать о Боге и Его Царстве, существующем параллельно с царством земным. Вера в Бога, доверие к Нему, готовность подчиниться Его воле должны доминировать в жизни человека.
Здесь вновь можно вспомнить Соломона. В Псалтири ему приписываются следующие слова: Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж
(Пс. 126:1). Эти слова не говорят о том, что дом не надо строить, а город – охранять. Они лишь напоминают о тщетности и суетности всякого труда, который не благословлен Богом, которому Бог не содействует.
Рассматриваемый сегмент Нагорной проповеди получил оригинальное толкование в труде С. Кьеркегора «Полевая лилия и птица небесная». Слова ищите же прежде Царства Божия
философ трактует как призыв к молитве. По-настоящему молиться – значит приходить в молчание, подобное тому, каким обладают птицы небесные и лилии полевые:
Птица молчит и ждет,
она знает, вернее верит, – верит несомненно и твердо, что всему свое время, поэтому птица ждет; но она знает, что нельзя знать время и день, когда будет то, что будет, и потому она молчит. Это, конечно, случится в благоприятное время, говорит птица; впрочем, – нет, птица не говорит этого, она молчит; но ее молчание – говорящее, и ее молчание говорит, что она в это верит, и поскольку верит, молчит и ждет. Но приходит мгновение, и молчащая птица понимает, что вот настало мгновение, и пользуется им, и никогда не бывает разочарована. Так же и лилия: она молчит и ждет. Она не спрашивает с нетерпением: «Когда наступит весна?» – потому что знает, что весна наступит в благоприятное время, и знает, что было бы менее всего полезно, если бы ей было позволено самой определять срок наступления времен года; она не говорит: «Когда же наконец будет дождь?», или «Когда же наконец будет солнце?», или «Слишком уж ныне дождливо», или «Ныне уж больно жарко»; она не спрашивает о том, каким будет лето в этом году, сколь долгим или сколь коротким; нет, она молчит и ждет – так она проста, но она никогда не обманывается425.
Птица, продолжает философ, не избавлена от страдания, но она переносит страдание молча. Тем самым она «избавляет себя от того, что делает страдание тяжелее: от непонимающих соболезнований; от того, что делает страдание продолжительнее, – от многих разговоров о нем; от того, что делает страдание уже не страданием, а грехом нетерпения или печали». Лилия тоже молчит: «…даже если она, увядая, стоит и страдает, она молчит… она не умеет притворяться, так что нет притворства в том, что она бледнеет, эта бледность выдает ее настоящее страдание; но, страдая, она молчит»426.
У птицы и лилии, заключает философ, человек должен учиться предстоянию перед Богом: «Ведь когда мы просто болтаем вдвоем, а тем более когда нас десять или еще больше, так просто забыть, что ты и я, мы вдвоем или мы вдесятером, – перед Богом. Но лилия, наш учитель, глубокомысленнее нас. Она вовсе не пытается с тобой заговорить, она молчит и этим молчанием хочет дать тебе знать, что ты перед Богом»427.
Речь у философа-экзистенциалиста идет, по сути, о том, же, о чем говорили авторы библейских книг, когда использовали выражение «ходить пред Богом» (Быт. 5:22, 24). Это выражение обладает многообразным смыслом. Подчеркивая праведность и непорочность человека (Быт. 6:9), оно в то же время указывает на источник всякой праведности – Бога. Если человек не забывает о присутствии Бога, если Бог у него стоит на первом месте, если вера в Бога определяет систему ценностных ориентиров, тогда все остальное естественным образом выстраивается вокруг этого стержня. Земные стяжания прилагаются человеку, но не обладают им: он не становится их рабом, потому что ощущает себя рабом Бога.
Согласно ветхозаветному представлению, наградой за веру и праведность является изобилие земных благ. Это же представление присутствует в Нагорной проповеди, только в несколько модифицированной форме: ищите прежде Царствия Божия и правды его, а все необходимое для жизни приложится вам.
* * *
Житейская мудрость на протяжении веков трудилась над выработкой принципов, по которым те или иные объекты, способности или явления могут быть конвертированы в деньги. Еще в древние времена люди научились переводить в деньги пищу, бытовые предметы, скот, землю, недвижимость, друг друга (через продажу рабов), собственный труд. Каждое новое поколение придумывало новые способы зарабатывания денег, совершенствовало ранее созданные финансовые механизмы и создавало новые.
Иисус Христос учил людей иному искусству – конвертации земных благ в то богатство, которое не остается на земле, но имеет бытие в вечной жизни. Именно в эту жизнь Он призывал людей инвестировать свои средства, имущество, таланты и способности. Он напоминал им о том, что в их жизни есть ценности, которые невозможно ни купить, ни продать и ущерб которым ничем не может быть восполнен. К числу таких ценностей относится душа: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
(Мф. 16:26).
В одной из притч Иисуса богатый человек, у которого выдался обильный урожай в поле, рассуждает сам с собой: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?
И говорит:
вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
И хотя этот человек говорит сам с собой, ему неожиданно отвечает Бог:
безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Иисус заключает притчу словами: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет
(Лк. 12:16–21).
Притча служит наглядной иллюстрацией к тому, что Иисус говорит о богатстве в Нагорной проповеди. Предлагаемая Им система ценностей, возможно, не имела бы смысла, если бы в жизни людей не присутствовал фактор, от которого невозможно избавиться ни за какие деньги: смерть. Люди могут спорить о существовании Бога, загробного мира, посмертного воздаяния, но то, что жизнь каждого человека заканчивается смертью, не является предметом спора. Именно в свете этого бесспорного и универсального факта духовно-нравственное учение Иисуса приобретает ту особую ценность, которую оно сохраняет вне зависимости от смены эпох, политических режимов, мировоззренческих стандартов. И именно неминуемость смерти заставляет многих задумываться над теми вопросами, ответы на которые дает Иисус.
В Своих речах Он постоянно оперировал такими понятиями, как Царство Небесное, сокровище на небесах, вечная жизнь. Они и тогда для большинства были неясны, а сегодня многим кажутся далекими, устаревшими, абстрактными. Жизненная конкретика требует принесения все новых и новых жертв на алтарь маммоны, а не рассуждений о Царстве Небесном. Но даже если человек не распознаёт в своей жизни вечное измерение, оно от этого никуда не девается; если он не верит в загробную жизнь, она от него никуда не уйдет; и если не верит в воздаяние, оно его все равно настигнет – здесь или там.
Тихий голос Иисуса, звучащий со страниц Евангелия, напоминает о том вечном измерении, которое может войти в жизнь человека, если он серьезно задумается о ее смысле в свете неизбежной смерти. Тогда-то и могут по-новому отозваться в его сердце старые слова о Царстве Небесном и о сокровище на небесах. Тогда-то и сможет он ощутить силу этих слов, способных не только открыть ему врата в вечное блаженство, но и его земную жизнь наполнить смыслом, придать ей ту абсолютную ценность, которую невозможно приобрести за деньги.
Тюхе
В древнегреческой мифологии это богиня удачи, счастливой судьбы и покровительница случая. Тюхе – дочь океана и Тетии (матери богов и покровительницы всех рек).
Тюхе стала культовым божеством, когда у простых людей пошатнулась вера в богов и в их способности. Древние греки верили, что Тюхе сопровождает людей с рождения и на протяжении всех их жизни. Многие города считали Тюхе своей покровительницей, ее изображение чеканили на монетах, а ее статуи украшали дома.
Изображали богиню в короне и с основными атрибутами: колесом (символизирующим переменчивость удачи, отсюда выражение «колесо фортуны») и рогом изобилия. Часто Тюхе держит на руках маленького Плутоса – бога богатства, которого она воспитывала на острове Крит втайне от его отца Зевса.
Почитание богини удачи
Многие исследователи считают, что почитание Фортуны перешло к римлянам от древних народов италийского происхождения. Это значит, что культ богини был одним из самых давних в Риме.
Немалый вклад в популяризацию почитания Фортуны сделал Сервий Тулий. Он был обыкновенным рабом, однако сумел обрести свободу, разбогател и, что поразительно, даже стал царём. Тулий всегда считал, что обязан покровительству Фортуны, ведь именно она помогала ему во всех делах. Вероятно, его удивительный пример вдохновил и других людей почитать ветреную богиню с непростым нравом.
Фортуна имела переменчивый нрав Скульптор Чарльз Самуил «Богиня Фортуна» Была приобретена фондом Леона Куртена-Марселя Буше и передана в аренду Королевским музеям искусства и истории в Брюсселе, Бельгия
Настоящий расцвет культа Фортуны наблюдался во времена правления Августа. Сам император считал богиню своей покровительницей, в честь неё возводились храмы, устраивались праздники.
Изображения Фортуны в то время часто встречались на монетах или предметах быта – сосудах, лампах, украшениях для дома. Я думаю, они являлись своего рода талисманами, призванными привлечь удачу, и римляне верили, что таким образом смогут добиться расположения Фортуны.
На римском Капитолии была установлена гигантская статуя богини, а её храм в Пренесе неплохо сохранился даже до нашего времени. Более того, при переносе столицы империи в Константинополь римляне стали строить святилища своим богам, а самым крупным и роскошным был храм Фортуны.
Итальянский художник XVIII века «Храм Фортуны и храм Весты вдали» Картина находится в Национальной галерее искусств, Вашингтон, США
Фортуна
Когда римляне завоевали Грецию, они переняли богиню Тюхе, назвав ее Фортуной. Это богиня удачи, счастья, процветания и успеха.
Согласно мифологии Фортуна сбросила с себя крылья, прибыв в Рим, и пообещала остаться там навсегда. Со временем культ Фортуны стремительно развивался, затмевая остальных богов. Ее благодарили за посланную удачу и даже за неудачи и горе. Также ее называли Перворожденной, Счастливой, Доброй и Милосердной. Всех младенцев и новорожденных посвящали ей, ее прикосновение определяло дальнейшую судьбу человека.
Позже, когда морально-этические устои начали постепенно разрушаться, богиня Фортуна стала покровительницей домашнего очага, любви и семейного счастья как у женщин, так и у мужчин.
Фортуна украшала римские монеты, а в искусстве изображалась в виде женщины с рогом изобилия на плече, из которого извергаются богатства – фрукты, овощи и золото. Иногда она держала в руках колесницу или стояла на носу корабля. Это символизировало переменчивость судьбы.
Многие греческие боги богатства и удачи по сей день живут в мифологии. Есть ли в этом доля правды или миф всегда остается мифом? У каждого свое мнение по этому поводу. В любом случае это интересно и познавательно.
Трехногая жаба и ганеша
Китайский бог богатства Ганеша изображается с головой слона с 2, 4 или 8 парами рук, в каждой из которых находятся различные дары, верхом на тигре или небольшом круглом пьедестале. Как утверждают специалисты, такое божество выводит человека на тот уровень богатства, который он способен достичь. Ему открываются новые возможности, предлагаются выгодные партнерские отношения.
Статуэтка может быть изготовлена из меди, пластика, бронзы и дерева. Не стоит скупиться на ее покупке. Чем больше Ганеша, тем быстрее и эффективнее будет действовать талисман. Хорошо, если статуэтка будет украшена драгоценными камнями, это позволит привлечь еще больше материальных благ.
Ставить Ганешу нужно в зоне богатства или на рабочем столе. Желательно подложить под статуэтку деньги, а возле – разложить конфеты или другие сладости. Таким образом, удастся быстро обрести благосклонности этого божества.
Трехлапая лягушка – самый популярный символ богатства в фен-шуй. Она также является олицетворением мудрости и долголетия. Обычно жаба изображается на деньгах, во рту она держит монетку. Ставить ее нужно таким образом, чтобы она располагалась лицом внутрь дома.
Помните, боги любят уважительное отношение и внимание. Приносите им дары, зажигайте свечи, благовония. Уже вскоре вы заметите, как материальные блага перестали быть проблемой, а жизнь наполнилась счастье, благополучием.
